記憶若何重構汗青：發找九宮格會議明社同人的“發明社”回想–文史–中國作家網

要害詞：古代文學 發明社

作為最著名的新文學社團之一，發明社一向備受注視，時人留下不少關于它的汗青記載。但耐人尋味的是，發明社同人也留下了數量驚人的回想性文本。凡是情形下，這些文本被視作文獻史料，一方面成為睜開文學史論述與發明社研討的主要參考，另方面成為中國古代文學文獻學的追蹤關心對象。但本文有力借此一新後人之見，也有意對此睜開輯佚、校勘、辨偽等文獻學研討；而是取法汗青研討的“記憶的轉向”（turn to memory），基于對回想之建構性的熟悉，提醒發明社同人的“發明社”回想若何重構汗青，又若何與所有人全體認同、社會實際、政治話語睜開深層互動。

所謂“記憶的轉向”，指的是二十世紀八十年月以來，史學研討中的巨大敘事漸趨崩潰，汗青記憶越來越成為汗青學研討和史學實際追蹤關心的對象，具有高度個別化和私家化特征的記憶成為核心①。隨同著認知迷信和心思學對記憶研討的深刻，記憶的重構性一極愈加凸顯，使史學家們深入地熟悉到“過往的記憶是若何依據當下的需乞降思慮方法而被不竭調劑的，而非追蹤關心記憶中經久持存的工具”②。德國汗青學家阿萊達·阿斯曼對記憶做了“術”和“力”的區分，前者可以“懂得為任何一種以存儲和取回的分歧性為目標的機械的方式”；而后者則表白在回想的情形下，“跟著時光積極地參與記憶的經過歷程，在寄存和取回之間就產生了一個最基礎的位移”。是以，“回想的停止從最基礎下去說是重構性的；它老是從當下動身，這也就不成防止地招致了被回想起的工具在它被召回的那一刻會產生移位、變形、歪曲、從頭評價和更換新的資料。……在這種情形下我們不該該把記憶懂得為一個維護性的容器，而是一種內涵的氣力，一種依照本身的規定感化的能量”③。這些“重構主義”的不雅點“激勵汗青學家超出那種簡略的對于權衡詳細回想的正確性的方式論追蹤關心，而往成長一些技巧，用于懂得‘過錯的’細節在更年夜的回想形式中占據的地位，并摸索關于過往經過的事況的記憶（包含那些‘被歪曲’的記憶）所表現或表達的意義”④。“假如說記憶有關于曩昔的那一面未必就那么真確靠得住，追索它得以構成和建構的經過歷程，卻往往可以或許讓我們對特定個別某人群的經過的事況和感觸感染別有興趣會。”⑤

“記憶的轉向”帶來的研討范式的轉型標新立異，甚或激發我們對中國古代文學研討“記憶的轉向”的思慮。我們當然不用對此范式亦步亦趨，但它足以啟示我們：無需對回想自己的“正確性”記憶猶新（這當然不等于疏忽），而應當對回想的建構方法及其建構之物保有熱忱。詳細到發明社同人的發明社“回想”，情形無疑更為復雜。回想的時光跨度，同人道格與成分的復雜多元，發明社參與文學史、反動史的深度，都使得關于發明社的“回想”不成能成為純真的“小我記憶”，而只能是一種具有多重效能的話語實行。

一、爭取“本相”與應用“回想”

假如對發明社同人回想發明社的念頭做一番考核，就會發明阿斯曼所說的“逝世者留念、身后功名、汗青回想”三種與曩昔產生聯絡接觸的情勢⑥能夠無法涵蓋這一念頭的豐盛性與復雜性。但無論若何，“回想”老是會在特按時機呈現，親歷者的成分又為回想供給了威望性支持，付與其不容置疑的“本相”光環。

回想當然會因同人的逝往而激發。1945年12月9日，鄭伯奇在西安寫下《悼念郁達夫》，回想了和郁達夫的來往經過的事況。時價抗克服利之后，郁達夫“至此生逝世不明”，鄭伯奇“悼念這遠往天南，新聞隔離的故人”，感嘆郁達夫“愛妻仳離，老母遇難，長兄為偽組織所暗害，本身避難天南又復著落不明，兇多吉少”，這悲涼遭受“古今中外的文人中心都未幾有”，心坎“真難免無窮的感歎和傷痛”⑦。到了1946年3月6日，在得知郁達夫“準定是遭了辣手”之后，郭沫若寫了《論郁達夫》一文，密意追想郁達夫的前塵舊事，婉言其“自我裸露”、“坦白”與“不失意”，亦不避忌他和郁達夫之間已經的齟齬⑧。1978年6月，郭沫若往世，鄭伯奇在病中撰寫《深切的悼念》，“禁不住回想起和郭老第一次會晤的難忘情形”⑨。

回想也會遭到特定汗青時光的號召，浮現出與汗青及實際間奧妙的互動關系。1927年3月，時逢發明社出書部成立一周年，《新新聞》周刊創刊，在創刊號上，郁達夫頒發《發明社出書部的第一周年》，簡述了出書部成立前發明社的成長史⑩。郭沫若在《發明十年》“發端”便說：“發明社自1929年仲春七日遭了封閉以來，曾經滿了三年。”⑪1959年，鄭伯奇持續寫了《憶發明社》《發明社三題》《略談發明社的文學運動》三篇回想錄，其緣由在于“發明社在一九二九年被公民黨革命當局不符合法令封鎖，于今恰好三十年。在隆重留念五四活動四十周年的時辰，回想一下發明社的汗青，應有雙重的意義”⑫。

但更多的時辰，發明社同人的發明社回想經常被看成攻防的兵器，用來應對文藝論爭和人事膠葛。無論是後期發明社“罵進文壇”的“異軍崛起”，仍是后期發明社“忽然轉向”的“四面反擊”，無不使發明社處于佈滿嚴重關系的競爭性文學場域中。在回應外界批駁介入競爭時，“回想”的感化唯一無二。同人們當然需求不遺余力地撰文正面“戰斗”，但“回想”卻可借用親歷者的威望成分廓清“本相”，更好地為本身辯誣、辯解。成仿吾的《發明社與文學研討會》寫于1922年，當是最早的“發明社”回想。此文針對汪馥泉頒發于《文學旬刊》第55期上的《“中國文學史研討會”底提議》。汪氏在文平分析了發明社和文學研討會“打鬥”的緣由，他認定“自《女神》留念會后，兩派不單不克不及讓步，反更敵視了”。汪氏誇大其論述的是“見到的聽到的現實”，“并沒偏袒那一邊的意思”⑬。文學研討會似乎對成立“中國文學史研討會”不感愛好，卻對文中觸及與發明社關系的部門耿耿于懷——沈雁冰和鄭振鐸均在文后附了相干的說明和闡明。在成仿吾看來，汪氏和沈、鄭二人的論述“不只于現實分歧，并且有很多處所把兩方面都冤枉了”，而“關于發明社與文學研討會的交涉史，馥泉君似乎沒有聞聲說過，所以他所舉出來的來由完整錯了”。對于汪馥泉所說創、文二社反目“最年夜的緣由”是“他們開初太不接近”的見解，成仿吾以為“這與現實恰好相反”。成仿吾回想本身在東京時曾在田漢那里看到過文學研討會寫給田漢的兩封信，“一封是求他轉約沫若同進文學研討會的，一封是罵他為什么不回信的”。由此，“可以了解文學研討會也曾向我們社里拉人，也可以了解文學研討會與發明社打鬥的近因，不在開初不年夜接近，而在開初他們來拉人時，有了這么一個不幸的Prologue，也可以了解由於有了這么一個不幸的Prologue，文學研討會對于我們才不吝他們各種無聊的軍事舉動，他們對于我們所懷著的敵愾心，完整是起源于這一點”⑭。成仿吾的“回想”無疑是“重磅炸彈”，在與文學研討會的論爭中施展的威力不難想象。異樣，郭沫若創作《發明十年》，回想本身“以發明社為中間”的十年間的生涯，“發端”于魯迅的《上海文藝界之一瞥》。郭沫若對魯迅的發明社評價簡直無一承認且義憤填膺。在“發端”里，他年夜段翻譯摘錄《上海文藝界之一瞥》中的文段，一一停止冷言冷語式的點評。郭沫若之所以對魯迅的“一瞥”這般年夜動怒火，緣由在于其 “替發明社作出了一部‘佳人加地痞痞棍’的汗青”⑮。是以，經由過程親歷者的回想重構發明社的汗青，與魯迅的汗青論述平起平坐，成為郭沫若決計創作《發明十年》的直接動因。

而對發明社同人本身而言，他們的發明社回想既彼此強化、彼此彌補，但也經常組成競爭和對峙。發明社并沒有嚴厲的組織和束縛力，加之成員性格各別態度有別、念頭多樣，在古代中國急劇轉型的年夜潮中不免呈現牴觸和決裂。回想發明社，誇大“本相”的提醒，凸起本身回想的客不雅性，異樣也成為發明社同人外部對峙競爭的主要方法。1930年7月，王獨清開辦《睜開》半月刊，在第三期上，他頒發了《發明社：我和它的一直與它底總賬》一文。此時發明社被封已一年有余，王獨清“回想它底曩昔”，試圖“給它自己一個真正的評價”，其直接念頭是他發明“很多好漢的雇傭者”在“盡力地改動著汗青的現實”。而作為“發明社負重要義務的”，王獨清要把“親歷過的現實狠袒白（按：原文這般）地寫出”，把那些被“掩飾了的現實”陳述出來。他自稱擁有“擁戴汗青現實的這一種任務心”，甚至不吝以崇奉來包管回想的真正的性：“但凡崇奉馬克西斯姆的人莫有不尊敬汗青的現實的。改竄汗青，那是資產階層卑鄙的詭計政策。”⑯但張資平讀了此文后，寫下《讀發明社》一文，很是尖利地指出：“我感到王獨清的那篇文章……都是空話，其甚者，王獨清對事務之顛末，不依據經濟的關系往剖析剖解，而只寫了很多似唯心的論調，把他寫成煞像一個發明社的魁首。”他具體回想了王獨清在發明社內權奪利、挑唆離間的各種做派，使王獨貧苦心孤詣為其“回想”構筑的真正的外殼崩塌于一瞬⑰。

1942年，受上海日文報紙《年夜陸新報》記者的約請，附逆文人、發明社成員陶晶孫與日人內山完造做了一場關于發明社的對談，以《對談：回想發明社》之名頒發在《年夜陸新報》上，激發了一陣“發明社熱”⑱，龔冰廬（持平）、周毓英等發明社成員的回想⑲也對此火上加油。1944年，陶晶孫《牛骨集》出書，此中收錄《記發明社》《發明社還有幾小我》⑳《發明三年》㉑三篇回想。在《記發明社》文后，陶晶孫特地闡明“本文因那時風行談發明社自願而寫的”；《發明社還有幾小我》則是對龔持平《發明社的幾小我》㉒之彌補；《發明三年》為“贈呈japan(日本)豐島與志雄氏而寫” ㉓。發明社成員陶晶孫、龔冰廬、周毓英的附逆天然令人遺憾，他們此時對發明社的回想卻不由人不浮想聯翩。假如考核一下始作俑者《年夜陸新報》的佈景和japan(日本)的文明野心，能夠就會對他們煽動陶晶孫等人倡議發明社回想的念頭瞭如指掌。《年夜陸新報》創刊于1939年1月，“是japan(日本)侵華戰鬥及二戰時代朝日消息社和japan(日本)軍部一起配合在中國年夜海洋區刊行的報紙”，“日軍占領上海時代，《年夜陸新報》是今世日僑群體重要瀏覽的日文年夜報”㉔。1942年，“japan(日本)文學報國會”成立，“該會為了把‘年夜東亞共榮圈’中的文人們連合起來，舉行了三次‘年夜東亞文學者年夜會’”，1942年11月在東京和年夜阪舉行了第一屆，1943年8月在東京舉行了第二屆，1944年11月由南京的“中日文明協會”在南京舉行了第三屆。陶晶孫列席此次年夜會，并擔負副會長。盡管陶晶孫對“年夜東亞文學者年夜會”并不共同，但“年夜陸新報倚仗japan(日本)軍報導部、交際部、興亞部為后盾，給陶晶孫施加壓力強迫他頒發文章、餐與加入文學座談會”㉕。以此揣度，陶與內山的對談所睜開的發明社回想，應是《年夜陸新報》對發明社留日佈景以及陶發明社成員成分的應用。在對談的最后，報社記者提出“japan(日本)作家與發明社有沒有有過特殊的聯絡接觸？”“除了發明社，這十多年明天將來本近代作家對中國文學有沒有過很年夜的影響？”“發明社的浪漫主義似乎也遭到了japan(日本)文學活動的影響吧？”等題目㉖，意圖在于領導陶晶孫凸顯發明社和japan(日本)文學之間的慎密關系，其借助發明社成員的發明社回想推進“年夜東亞文學”建構的意圖昭然若揭。

二、抽像建構與社團認同

如前所述，親歷者因其“事中人”的成分在回想時擁有一種後天特權，這種特權可以稱之為優先敘事和威望敘事。前者是一種時光上風，親歷者能第一時光獲知相干信息，所以可以比非親歷者率先回想；后者是一種空間上風，親歷者把握更多甚或別人不克不及把握的信息，所以其回想實際上更接近現實的所有的，更不難讓人深信不疑。正像丘比特所說的那樣：“自傳性回想是一項具有雙重建構性的運動：在腦筋中建構作為小我經過的事況之要素的過舊事件和周遭的狀況時，我們也在同時建構并保持作為回想之主體的我們本身——也就是說，作為主體，每小我都認識到本身是一份奇特的小我經過的事況記載的一切者，并且是以也是真正有才能回想這段經過的事況的獨一的人。”㉗這一“親歷者回想”的“神話”基于一種內涵的規則性，一種回想者需求嚴厲遵照的規約，即回想者客觀上應當努力尋求真正的性，盡管這一真正的性能夠未必可以或許告竣。“人們請求一位自傳作者拿出講真事的打算是很天然的工作，但責備他沒有到達這種真正的水平也是很老練的。”㉘但親歷者在回想時往往對本身的成分上風心照不宣且應用自若，但對這一內涵規約的遵照卻千差萬別因人而異，加之記憶自己的無限性，無不使得親歷者的回想經常是不成靠的。是以，探討回想之掉真畢竟是“客觀居心”抑或“客不雅形成”難度甚年夜，在記憶研討的“重構主義”者看來也毫無需要，由於“被回想的曩昔永遠摻雜著對成分認同的design，對當下的闡釋，以及對有用性的訴求。……我們面臨的是一汪原液，從中可以塑造成分認同，發明汗青和樹立配合體”㉙。由此看來，追蹤關心回想浮現出何種“真正的”，以及這一“真正的”所折射出的主體特征或允許以使我們對回想的效能有更深入的體認。

回想敘事往往是第一人稱回想型敘事，“我”不只僅是論述者，也是論述者著意營構的抽像。某種水平上，回想敘事中的“我”和“他”與回想主體組成一種互為鏡像的關系，“我”和“他”的抽像特質作為回想者出力浮現之“本相”，映現著回想者的認識形狀與人格特征。發明社同人的發明社回想表示出塑造自我與別人抽像的濃重愛好，“人”甚或成為他們回想之核心，這與良多著眼于“事”的回想判然不同。他們對“人物”的非分特別追蹤關心當然與發明社結社的特色、成員的特異特性有關，但也與回想作為一種成分認同、所有人全體認同、資本分派的機制相連。

在發明社同人的回想中，“自我”完整可以視作回想者人格品性的試金石。在回想中出力表示自我或醜化自我，無論若何城市讓人質疑其念頭和專心。尤其是對于申明顯赫的文學社團發明社，在回想中凸顯自我的主要性和奇特進獻，實質上就是將發明社作為一種名利資本停止掠奪。這一點在張資溫和王獨清的回想中表示得尤為顯明。張資平平生寫下不少發明社回想，如《曙新期的發明社》《胎動期的發明社》《發明季刊時期》《中期發明社》《讀〈發明社〉》等。作為發明社的元老，他的回想當然具有不成估計的文獻價值。但異樣不成疏忽的，是他分歧時代回想中的奧妙變更。《曙新期小樹屋的發明社》寫于1933年5月，此中的張資平頗為自謙，充足確定了郭沫若、郁達夫在發明社後期的進獻，對本身的文學創作也有自知之明。當郭沫若把本身的詩和短篇戲曲拿給他看后，他“在這時辰才熟悉郭確是有文學上的天賦，而感到本身的漫筆及短篇小說等存稿，完整不成工具。郭幾回請求我寫的工具給他看，我因相形見絀，只要完整謝絕”㉚。而到了1948年頒發的《胎動期的發明社》中，張資平回想與《曙新期的發明社》中異樣的經過的事況：“郭沫若寫了良多首的古詩和短篇歌劇拿出來給我看”，但評價卻判然不同：“我看此中一部門確切可以或許充足地表現他的天賦，一部門倒是比擬砥礪，反損失了詩的性質，另一部門則完整是游戲文章……”對于郭沫若自認為的一首自得之作，張資平以為“表示似乎太抽象，太空洞了；雖說是簡直浪漫主義，情有可原，可是那品種似超人的奧秘語調，其實分歧我的脾胃”㉛。這折射出抗克服利后附逆文人張資平在人生跌進低谷之后心態的變更。不只這般，在《胎動期的發明社》以及緊隨其后的《發明季刊時期》里，張資平一改《曙新期的發明社》的樸素文風，在論述中攙雜一二對郭沫若、郁達夫、田漢等人的譏諷嘲諷，甚至說郁達夫“對異性有饑不擇食的習氣”㉜，表露郭沫若信中寫本身“性欲過劇”的隱私㉝。而對本身，張資平則采取一種頗為“奇妙”的伎倆，老是開誠布公地認可本身的毛病和缺乏，營建出真摯謙虛低調的抽像。對于能展示他的高貴品格與小我才思的事務與細節，他不露神色詳加睜開卻盡不自賣自夸，但對這些經過的事況的著意描寫已然足夠。如經由過程描述否決“西原告貸”軍事協議罷課回國表示本身的愛國熱忱；借陳說《她悵看著內陸的天野》的創作啟事展現本身的無情有義；論述田漢由於《咖啡店之一夜》沒有排在卷首第一篇而賭氣，而本身則最基礎不計較編排次序，卻依然誇大“《發明》季刊一向出到第二卷第一期是由仿吾主編，每期都是以我的短篇創作來冠篇首”㉞，其創作才幹與對發明社的進獻天然不問可知。

與張資平回想敘事的“婉曲”比擬，王獨清對本身在發明社中的位置則絕不粉飾。在《發明社：我和它的一直與它底總賬》中，王獨清幾回再三誇大他對發明社的主要性，尤其凸起他在發明社“標的目的轉換”中至關主要的感化。他以為李初梨把他和穆木天、馮乃超列為發明社后期的三小我，“在年夜體上天然是沒有甚么過錯”。他傳播鼓吹“發明社底第二時代，可是說是由我停止的”，成仿吾“居心把后期底份子和後期底份子劃了一道界線”，而“打破這個隔膜的局勢，即是我底徹底改變標的目的的立場”。王獨清以為中國的文明活動，在《新青年》以后，“便要算發明社這個時代底文明活動是最巨大的了”，而他自己在這個時代“是個重要擔任任的人”㉟。經由過程回想，王獨清試圖將本身與發明社巨大輝煌的汗青緊緊綁縛在一路。郭沫若《發明十年》中的自我抽像異樣遭人詬病，盡管專注于本身經過的事況的描寫，但仍免不了對魯迅、胡適、沈雁冰等人冷言冷語。在那時的讀者眼中，這本書的價值居然在于“把一個鼎鼎年夜名的右翼作家的真臉孔戳穿：第一，這書顯出了作者的心腸是狠狹窄——凡足以惹起他的妒忌，或酸葡萄感化者，無一不受他的進犯。……第二，這書顯出了作者是個全無主張的人”㊱。更有人批駁道：“我們只需掀開郭師長教師的作品來看，非論在那一段，老是看見郭師長教師昨天由福岡跑到東京跑到上海，明天又由上海跑回東京跑回福岡，今天再由福岡跑來上海。仿佛‘發明社’的發生完整是仗他小我的神力一手形成的。”㊲如許的評價雖不無過火，但足以提醒出回想在自我抽像建構中暗藏的事與愿違的風險。

在鄭伯奇的回想中，郭沫若一直是一個光榮精明的完善抽像。在系列回想中，鄭伯奇從不惜惜對郭的品德與才幹的頌贊，他說：“沫若待人真誠、坦白、厚重，……看待比本身年事輕、經歷淺的伴侶，他更是處處關懷、照料、輔助，像個長厚的老邁哥。”㊳他反復誇大郭沫若在發明社中無人能及的位置：“發明社究竟是以沫若為中間而樹立起來的，這是不容否定的現實。……沫若對于發明社的功勞，不止是草擬新社章，號令同道，交涉雜志叢書的出書罷了；充分刊物，處置人事，以致對于外來攻勢的防御，這一切都有賴于沫若的苦心和盡力。……至于機關刊物的支撐，《洪水》半月刊的發生，發明社出書部的成立，這些都是以沫若為中間而完成，那更是明白昭彰的現實了。”“所以，我們應當認可，發明社的樹立和機關刊物的出書幾多是由于沫若的文藝運動促進的。”㊴但是，我們真正需求追蹤關心的，能夠不是鄭伯奇對郭沫若的評價，而是那令鄭伯奇久久難忘的“二十年月的一面”，即他與郭的第一次相見。1942年，鄭伯奇在重慶《文壇》頒發《二十年月的一面——郭沫若師長教師與初期發明社》，憶及他與沫若初見的印象：“在四馬路泰東書局的總司理室里面，我第一次見了沫若。廣額，方臉，一雙神情奕奕的眼，實足地表示出一個聰慧而又富于熱忱的性情，方整的身體和遼闊的胸圍則又顯示出他的體魄的安康，這不是一個文弱的墨客而是一個英勇的斗士，我深深地得了這么一個印象。”㊵17年之后的1959年，固然對會晤地址停止了改正，但鄭伯奇依然用近乎復述的方法強化他對郭沫若的第一印象：“他那廣額、巨顱、寬廣的胸圍、方整的身體都表現了安康的精力和剛強戰斗的性情。尤其經由過程遠視鏡放射出來的那一雙炯炯的眼光，更給了我極端深入的印象。我深深感到到，他不是一個感傷的詩人，而是一個英勇的斗士。”㊶無疑，在隨后的回想中，郭沫若“斗士”的抽像被凸起和強化了。鄭伯奇對郭沫若“一面”的回想，既是那時本地的深入感觸感染，也有基于分歧時代的政治語境對郭沫若的懂得，更有對發明社“斗爭”的實質特征的體認。

與此相類，在郭沫若對郁達夫的回想中，也有如許印象深入而重復呈現的情形。在《發明十年》中，郭沫若回想他和郁達夫喝醉后相扶著走在街道上，靜安寺路上“有很多西洋人坐著car 兜風的”，“阿誰情形震動了我們的平易近族性，同時也似乎震動了一些流痞性，我們便罵起了西洋人來，罵起了本錢家來。達夫忽然從側道上跑到街心往，對著疇前面跑來的car ，把手舉起來叫道：‘我要用手槍看待！’”㊷在《論郁達夫》中，“達夫曾忽然跑向街心，向著一輛飛來的car ，以手指比成手槍的情勢，大喊著：‘我要槍斃你們這些本錢家！’”㊸郭沫若對此場景記憶猶新，一方面是心有戚戚焉，稱“我們是孤竹君之二子”㊹；另一方面，這一孤盡悲慨卻堅強抗爭的抽像又何嘗不是郭沫若對發明社的認同呢？

三、汗青論述與不雅念的僭越

施密特說：“跟一切認識經過歷程一樣，回想以一系列不成化約的認知、情感和品德評價為導向并受其制約。”㊺換言之，假如沒有認知、情感和品德評價的導向，回想就不成能發生。這一不雅點可以從認貼心理學和神經迷信的研討中找到根據。心思學家們以為“記憶是從經歷的碎片中建構的”，“對經歷片斷停止建構的經過歷程被稱為編碼經過歷程（encoding process），即一小我將他所見、所聞、所想或所感的某件事換成一個記憶的經過歷程”㊻。而回想，則是一個提取記憶的讀取或許解碼的經過歷程（decoding process），但這個經過歷程并不簡略。記憶研討復興起的“聯絡主義”或神經收集模子以為：“當我們對某一經歷停止編碼時，那些活潑起來的神經細胞之間的聯絡就會變得越來越強，腦運動的這種特別的形式，就組成了對該經歷的記憶記憶。后來，當我們要回想這一經歷時，某一提取線索所引誘出來的是腦運動的另一形式。假如這一形式與先前被編碼的形式足夠地類似，那么所惹起的即是一次回想運動。在神經收集模子中，‘記憶’并不只是被激活的記憶記憶，而是由提取線索和記憶記憶配合起感化所發生的一個特別的運動形式。一個神經收集將面前周遭的狀況中的信息與曩昔所儲存的形式相聯合，二者相聯合所發生的成果就是神經收集的回想。”㊼也就是說，回想現實上是兩種認知形式博弈、聯合的成果。假如這兩種形式判然不同，“由回想經過歷程建構起的記憶就會被拆卸起分歧的樣子，此前記下的細節會喪失，而在有些情形下，或許就連構成連接的記憶都是艱苦的”。是以，記憶研討中的“重構主義”更追蹤關心對事務的懂得、說明在回想中的主要感化：“在回想一件事時，我們不只是想起從對于該事務的直接經歷中得來的一系列抽像或印象；相反，我們是往懂得這件事，經由過程聯合從其他資本中取得的信息——我們廣泛的文明、我們經歷的其他範疇、我們在回想時所處的周遭的狀況——來為我們對這件事的感觸感染付與意義。我們回想這件事的才能異樣也多幾多少依靠于說明它的才能，說明時是經由過程將它與構成當下廣泛懂得的概念框架的思惟收集和意義小樹屋體系聯絡接觸起來。這一事務中易于與這些框架聯絡接觸起來的方面很不難被保存上去，而不克不及與這些框架聯絡接觸起來的，則要么被修正，要么就被簡略地遺忘了。”㊽

如許看來，回想老是具有一種內涵的次序，這一次序很年夜水平上由回想者當下對事務的說明所限制，它經常指向某種意義的天生；而對事務的說明，則往往需求依靠一種當下廣泛承認或回想者承認的實際或不雅念。由這一種實際或不雅念主宰的認知形式假如與記憶編碼時的認知形式處于一種均衡狀況，那更多的記憶就會被提掏出來，就會更年夜水平上迫近“真正的”；假如前者和后者相差甚巨，就會呈現記憶的遺忘或刪改，呈現不雅念超出于事務之上的情形，使回想成為某種不雅念的注腳。以此來審閱發明社同人的回想，就會發明這種情形不勝枚舉。一個顯明的表征是，他們的回想性文本中的“述”和“論”嚴重掉衡，“論”所代表的回想者的主體認識和不雅念總攬著對過往聚會場地經歷和事務的論述，這在對發明社汗青的回想中表示得尤為明顯，此中當然有回想本身的運轉機制的原因，但更年夜水平上是回想者決心為之的成果。

在“發端”中，郭沫若試圖為《發明十年》尋覓一個適當的體裁定位。他起首稱《發明十年》并不是小說，“由於我的筆太直，不曲”；“也欠好說就是汗青，由於自來的汗青實在就只是小說，是由階層的態度或小我的私怨所寫出的小說”。是以，郭沫若有意停止巨大敘事，往建構所謂發明社的十年史；而更愿意誇大其對自我的意義，把它界定為“一個珂羅茨基的自敘傳之一部門”㊾。一個“地痞痞棍”的自敘傳天然帶有“地痞痞棍”的特性，是以郭沫若絕不粉飾本身的客觀好惡，惱怒怒罵，極盡描摹，“完整是站在客觀的態度往論述發明社的出生，而不是客不雅地站在圈外人的位置往描述十年”㊿；但另一方面，既然是“自敘傳”，就需求有一種內涵的邏輯，而盡不是將事務依照時光停止簡略的枚舉。由於“自傳性認識不只取決于一種對小我存續時光的感觸感染——感觸感染到一個能讓一系列經過的事況加諸其上的持續的存在體（自我）——也取決于如許一種感觸感染，即這些經過的事況是按照有興趣義的順序接踵產生的，而它們的一部門意義即在于對個別自我所發生的持續的、累積的感化”。細讀《發明十年》就會發明，郭沫若的回想隱藏著一條自我思惟成長演化的線索，可謂1930年月之前郭沫若的“心靈史”。1932年的郭沫若曾經謹記馬克思主義，成為一名無產階層文學家和實際家。在《發明十年》中，他對此前的思惟停止了深入的反思：“在政治上我固然有些比擬提高的設法，但在文學的運動上和這種設法并未如何無機地連繫得起來。《女神》的序詩上，我說‘我是一個無產者’，又說‘我愿意成為一個共產主義者’，但那只是文字上的游戲，現實上連無產階層和共產主義的概念都還沒有熟悉清楚。在《棠棣之花》里面我表現過一些流血的意思，那也不過是誅鋤善人的思惟，很濃厚地是帶著一種無當局主義的顏色。”郭沫若臚陳本身思惟成長演化的頭緒，由“進退兩難的苦悶”到清理曩昔的“泛神論思惟” ，再到馬克思列寧“占據著了認識的中間”。到了《發明十年續編》中，這一線索一以貫之且加倍清楚，從翻譯河上肇的《社會題目研討》“構成一個轉換時代”到目擊“五卅慘案”之后的“標的目的轉換”，再到與醒獅派、孤軍派的對峙，進而到“反動文學”的提出可以驕傲地稱其“和近年蘇聯的文藝主流所提出的‘社會主義的實際主義’的標幟，似乎也并不是兩樣吧”，一個全新的“郭沫若”呼之欲出。可以說，郭沫若以一種光鮮的階層認識借由“回想”重構了自我的汗青。

王獨清的回想也灌注著了了而激烈的汗青認識。他重構發明社的汗青，不只僅是爭名逐利，更主要的是表白本身對反動、對文明活動標的目的的不同凡響的懂得。他的《發明社：我和它的一直與它底總賬》甚至可以被視為他的“托派”宣言。王獨清承認將發明社的汗青分為三個時代的說法，并對三個時代的演停頓開分析。第一個時代是“資產階層底文藝活動”，但由於“無產階層底步隊曾經活著界顯露頭角來了”，所以發明社作家無法成為雨果、拜倫那樣的“徹頭徹尾的資產階層底作家”，而只能把作品改變為“小資產階層底情勢”，成為“再進一個步驟到反動文學的一個橋梁”。發明社的第二時代開端于“五卅”之后，反動文學標語的提出、對小我藝術的進犯、寫實主義的倡導，都表白“這個團體盡力向新的方面偏向的現實”。王獨清以為，“發明社在社會上的基本年夜部門是第二時代樹立起來的”，其緣由“便正在它可以或許偏向到那時社會需求的思惟方面”。至此，王獨清的不雅點尚未浮現奇特之處，但轉向第三期，不合便盡顯無疑。王獨清以為，發明社第三期的佈景是年夜反動的掉敗，而年夜反動的掉敗“是最高國際自己引導的過錯”，是“國際斯達林底曲線的政治”。文學和藝術需求對反動“給一個所有的的批評”，“重新來過”，如許一個新的文明活動便應運而生。但第三時代的發明社卻令王獨清非常掃興，只做了“社會迷信實際普通地先容”和馬克思主義基礎常識在常識青年中的廣泛化便中斷了，而這只是“第一個步驟的任務”。令王獨清痛心的是， 發明社第三時代的重要份子竟“廢棄了重要的第二步任務”，“不單不作檢查曩昔反動掉敗的任務，并且還做了保護曩昔掉敗的斯達林派底代言人”，不只沒有成為“擁戴真諦的中間點”，反而“成了真諦中間點的損壞者”。現在，只剩下王獨清一人“在凸起這種重圍”。王獨清的不雅點觸及中國反動途徑選擇的要害題目，也關乎中國古代文明活動轉型的汗青評價，這些天然另當別論，但我們不難從中一窺由于“不雅念家教”先行、認知分歧而招致的發明社汗青論述的差別和多元。

“不雅念”對汗青論述的宰制在新中國成立后的發明社回想中表示得更為顯明。此時，汗青唯心主義和新平易近主主義論成為汗青敘事的獨一符合法規性起源。發明社的汗青敘事須在主流汗青邏輯的框范下睜開，成為主流汗青論述的注解。“十七年”時代，鄭伯奇寫下多篇關于發明社的回想，無一破例采用了汗青論述的方式，其意圖是為了凸顯發明社的汗青位置。他用主流汗青不雅和文藝不雅重構發明社汗青，小樹屋說明此中與之相悖之處，附會與強化能夠與之相合之處，可謂費盡心血。鄭伯奇起首將發明社置于“在十月反動的影響下所掀起的巨大的反帝反封建活動”的“五四活動”的佈景之下，誇大發明社是反帝反封建偏向“最光鮮、最激烈、最尖利”的。從這一基礎判定動身，鄭伯奇開端了他對發明社的從頭闡釋。他以為發明社“無論如何采用浪漫主義的伎倆”，“依然反應了那時的實際”；他回應關于郁達夫是“頹喪派”的說法，以為郁達夫和本錢主義“世紀末”的“頹喪派”并無配合之處，“究竟是五四時代的提高作家，他具有激烈的愛國主義思惟情感和反帝反封建的斗爭精力”；否決將發明社稱為“藝術派”，稱“……發明社的重要作家，包含郁達夫在內，都反應了反帝反封建的實際斗爭，怎么能說是藝術派、藝術至上主義者呢？達夫的作品固然有些音調消沉，但仍然裸露實際的暗中面，詛咒革命統治的惡權勢，對那時的反帝反封建活動也起了必定感化”。異樣，“后期發明社的作品，盡年夜大都依然反應了反帝反封建斗爭……他們是有興趣識地要站在休息者的態度下去停止反帝反封建斗爭”。發明社的反帝反封建性質還表現在與胡適等新月派之間的斗爭，鄭伯奇重點回想了這些斗爭，并且指出這一斗爭的必定性和不成協調：“發明社的刊物一降生頓時招來了胡適一派的防禦，也可以說是并非偶爾。發明社作者的那種反帝反封建的反動豪情和胡適一派的大班資產階層思惟情感是水乳交融的。”

鄭伯奇依據毛澤東的《關于對的處置國民外部牴觸的題目》，將這一斗爭界定為“敵我斗爭”，“依據異樣的來由，后期發明社否決胡適、梁實秋等的革命資產階層文藝思惟的斗爭，當然也可以看作這一敵我斗爭的持續成長”。

在《發明社后期的反動文學運動》中，“托派分子”王獨清占往鄭伯奇不少翰墨，緣由在于“發明社新舊成員的牴觸，現實上是沒有的，有的只不外是王獨清、張資溫和大師的牴觸”，而這一牴觸“也是我國反動文藝陣線上兩條途徑斗爭的一部門”

是以，鄭伯奇說：“發明社從成立之初一向到被封為止，一直佈滿著斗爭。”

對于發明社的“浪漫主義”，鄭伯奇甚至應用毛澤東那時提出的“反動實際主義與反動浪漫主義相聯合”的創作方式往說明，以為發明社的“浪漫主義”合適這一方式，只不外“在聯合方面，浪漫主義比擬多，也更凸起”，而“郭沫若同道的浪漫主義是堅固地安身于那時中國的實際之上的，因此他的創作方式依然合適毛主席所倡導的反動的實際主義和反動的浪漫主義相聯合的創作方式，不外此中反動的浪漫主義成分占著更年夜的比重罷了”。可以說，鄭伯奇應用親歷者回想的威望性，將發明社置于新平易近主主義的汗青不雅和主流文藝不雅所構成的汗青邏輯與闡釋框架之內，使發明社的汗青成了新中國反動汗青論述的一個構成部門。

發明社同人的發明社回想一方面作為史料為汗青敘事供給根據，另方面本身也建構豐盛多樣的汗青。對其作“重構主義”意義上的解讀，意圖不在推翻其汗青的真正的向度，而在提醒回想、汗青以及二者關系的復雜性，這對我們從頭熟悉發明社，熟悉發明社同人，熟悉中國古代文學史，都是年夜有裨益的。