桐城派“找九宮格交流攝生”與“文學”的互動–文史–中國作家網

談及桐城派，人們起首想到的往往是他們的文學實際，好比方苞之“雅潔”，劉年夜櫆之“神情”，姚鼐之“剛柔”“義理、考證、辭章”等。實在，在他們的文章中，我們還能發明不少與“攝生”有關的內在的事務。

以術進文

我國前人早就發明人體與天然的相通之處，并逐步構成以天人合一為焦點理念的傳統哲學、醫學思惟。早在年齡時，莊子即提出“攝生”的理念。《莊子·攝生主》以為，攝生之道重在適應天然，不為外物所滯，從而進步精力境界，涵養身心。后來，精、氣、神逐步成為現代醫學史、思惟史中的經典概念。道家將精、氣、神視為人溝通道、天、地的主要前言。

清代桐城文學家戴名世較早將攝生的“精氣神”概念用來分析聚會場地文學實際。戴名世以為，道家可以經由過程吐納、品味來生育精、氣、神，三者異樣可以化用在文章寫作之中。他舉例說：“太史公纂《五帝本紀》，‘擇其言尤雅者’，此精之說也。蔡邕曰：‘練余心兮浸太清。’夫惟雅且清則精，精則糟粕、煨燼、塵垢、殘餘，與凡邪偽剽賊，皆刊削而靡存，夫如是之謂精也。”他并不科學方術，而是測驗考試借用這一話語來進步文章境界：“今夫仙人之事，荒忽誕漫私密空間不成信，得其術而以用之于文章，亦足以脫塵埃而游乎物外矣。”戴名世于清初申明頗著，對桐城派宗師方苞、劉年夜櫆、姚鼐等人影響甚巨。我們不難發明，從戴名世的“精、氣、神”到劉年夜櫆的“神情、音節、字句”，再到姚鼐的“神、理、氣、味、格、律、聲、色”之間的傳承頭緒。

姚鼐亦通攝生醫術，他在《醫方捷訣序》中說：“余少有羸疾，竊好醫藥養身之術。”他在寫給友人陳用光的信札中，誇大攝生對詩文寫作的感化：“欲得筆勢愉快，一在力學前人，一在修養胸趣，夫心靜則氣自生矣。”姚鼐從表裡兩方面闡釋進步文學創作程度的道路：從外而言，要進修後人的優長；從內而言，要修養胸中意趣。“修養胸趣”就與攝生有直接聯絡接觸。

他特意指出，心靜則能養氣，這里的“氣”兼具文章之氣與性命之氣兩層寄義。另一位桐城派名家方東樹極為推重戴、方、劉、姚等先哲，他也很是器重詩文中的“精氣神”。他說：“詩文者，賭氣也。若滿紙如剪彩雕鏤無賭氣，乃應試館閣體耳。”在後人基本上，方東樹進一個步驟誇大詩文須有活生生的“氣”，即文學作品要像人一樣具有活力和活氣。沒有活氣的文學作品“句法不成績，則順手砌湊，脆弱陡峭，神不旺，氣不壯，無雄奇杰特”，無不是從此視角停止闡釋。古人王水噴鼻、陳慶元《古典文學與西醫學》明白指出：“西醫學以為‘氣’是人的性命性能的源泉，‘氣’表示為人的性命及其活力活氣，氣盛則體壯，效能健旺，精神抖教學場地擻，活力勃勃。”聯合方東樹“神不旺，氣不壯”的結論，其文學實際遭到攝生思惟的影響不問可知。

此外，方東樹提出“汁漿”的概念，他說：“汁漿起棱，不止一處，愈多愈妙，段段有之乃妙。”所謂“汁漿”，研討者年夜多只切磋其文學寄義，對其起源卻鮮有提醒。聯合方東樹的宋學師法，其學術淵源能夠來自朱熹，《朱子語類》說：“如公看《詩》，只是識得個模像這般，他里面利益，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝而無水，這般讀得何益！”朱熹批駁后人學《詩經》只是概況工夫，不克不及吟哦諷詠，進心進情，便不知利益。

但方東樹詩論中的“汁漿”起源，似又不止于此。西醫上亦有“汁漿”的用法。方東樹說，“汁漿存乎唸書多，資料富”，又說，“汁漿起棱，不止一處，愈多愈妙，段段有之乃妙。題后墊襯教學出汁起棱更妙”。前句指出“汁漿”來自學養積儲，后句誇大“汁漿”能經由過程某種手腕萃取而出。方東樹以“汁漿”論詩的方法影響后世，黃遵憲《人境廬詩草》中有：“其音節之古，光彩之濃，氣格之高，非將《離騷》、漢、魏古樂府諸作，咬出汁漿，灌進肺腑，不克不及有此古艷”。

以文養人

在前人心中，攝生思惟能化進文學實際，反之，文學瀏覽異樣也能無益身心，合適攝生之道。文學史上不乏例證，西晉摯虞就指出枚乘《七發》中借文學療病的經過歷程：“《七發》造于枚乘，借吳楚認為客主……陳圣人辯士講論之娛，而霍然疾瘳。”三國時曹操頭風爆發，臥讀陳琳檄文，居然驚出一身盜汗，翕但是起，頭風頓愈。“詩圣”杜甫也有以詩療病的典故：“客有病瘧者，甫曰：‘誦吾詩可療之’，公然。”清人張潮甚至創作了一篇《書本草》的趣文，以為經史子集皆有藥效。這些記錄中天然有些夸年夜的成分，但文學瀏覽經由過程震撼心靈，激起身材反映，或轉移留意力來緩解病痛，應有其感化機制。

桐城派諸家秉承程朱理學，在切身實行中發明文學瀏覽的攝生價值。方苞以為可“以經攝生”，他在《與沈畹叔函牘》中說：“唸書人血汗缺乏，易瑜伽場地至孱羸。退之云：‘先理其心，小小病自當不至。’愚雖平生在憂思疾痛中，惟不時默誦諸經，亦養心衛生之術也。”瀏覽經典能滋養心靈、戍衛性命，這與張潮《書本草》的說法相仿：“《四書》……俱性平，味甘，無毒，服之清心益智，寡嗜欲。久服令人睟面盎背，心寬體胖。”文人奉儒家經書為圭臬，甚至以為此中有感天動地的神奇感化。

姚鼐認同方苞的不雅點，他對次子姚師古勸誡道：“汝身子即不健，不用克意作時文，卻不成不讀經籍……唸書以明理，則非如做時文有口吻，枯索等題，使天資魯鈍之人無從著手，乃至勞心生病……汝但宜時以此意以唸書向道，為養病之法例。”姚鼐深知科舉測試的艱巨，天資駑鈍之人冥思苦想反而消耗精神，乃至頭痛胸悶，久而成疾。但測試不是唸書進修的獨一目標，放棄功利原因，唸書的真正價值是使人清楚事理，養成傑出的人生不雅、價值不雅，從而到達“養病”的感化。

姚鼐在《與鮑雙五》信札中又說：“獨聞公子之疾，令人耿耿，今獲痊不？其癥為癡耶，狂耶？……勸之尋閱佛書，與佳僧議論，勝于服藥，此急救心火妙方也。”西醫以為人道癡狂，多因心火亂神，須往火靜心，無獨佔偶，張潮《書本草》中也說：“釋躲……性年夜冷，味淡，有毒，不成服，服之令人身心俱冷。唯熱中者宜用，胸有磊塊者服之亦能消導，忌酒，與茶適宜。”這里姚鼐談及瀏覽佛經幫助醫治的意圖即在于此。

晚清時的桐城派名流姚永概亦曉醫術，在日誌中記載了瀏覽攝生的領會，甲申年（1884）四月二十七日：

……邇來昏氣太重，作業分散，此身蕩蕩如無回著。回想癸未冬日雖專習制藝，而心頗定，間看名儒語錄數頁，便覺意味深長，浩然無邊，今此樂不嘗者年余矣。主人翁昏昏憒憒，能無懼耶？予嘗秋冬涼冷覺心定氣平，唸書易人；當春夏則神情飛揚，唸書皆不著痛癢，胸中毫無一點書卷味，只覺悶悶不樂罷了。因思此亦是少學問之故。

甲申年（1884）十月二十二日：

……連日胸中以疾病事加以理家政米鹽瑣碎，頗覺糾葛不寧。本日讀朱子書與前數日讀《近思錄》時，皆覺甚有靜趣，然冊子放下，書味復杳然矣。

由上可見，文學瀏覽不只具有“腹有詩書氣自華”的修養心性效能，也能在必定水平上攝生治病。我們不用夸年夜其感化，但也應看到其對心思與心理的積極意義。

桐城派文人將攝生思惟與文學實際貫穿起來，雖有欠迷信之處，但我們不難發明，此中表現了前人天人合一、返璞回真的哲學精力，暗含儒釋道文明的融合，反應出桐城派融匯靈通、求新求變的思惟，從一個正面可以不雅照“文學即人學”經典命題的價值內蘊。

（作者：史哲文，系安徽省中國特點社會主義實際系統研討中間特約研討員、安徽省社會迷信院副研討員）